威廉·羅伯特森·尼科爾 -- 講解者聖經註釋 與 講解者聖經辭典

William Robertson Nicoll -- The Expositor's Bible and The Expositor's Dictionary
04- 提摩太前書 1:8-11 - 諾斯底主義者的道德教導

第四章

諾斯底主義者的道德教導——及其現代對應物。— 提摩太前書 1:8-11

諾斯底主義者在試圖解釋宇宙起源與惡的起源時,其臆測是狂野且無益的;在某些方面,這涉及了對聖經明確陳述的根本性矛盾。但對聖保羅而言,顯得如此危險的並非他們的形上學,而是他們的道德教導。他們那「無窮的家譜」本可任其隨其死寂而沉沒,因為它們是如此沉悶且乏味。這些教義的樣本至今仍存留於我們所知的巴西利德(Basilides)與瓦倫廷(Valentinus)的體系中;我們之中有誰在費力讀完它們後,還會想讀第二遍呢?然而,一個人不可能將自己的哲學鎖在心智的一個隔間裡,而將宗教與道德完全隔離在另一個隔間裡。無論形上學的臆測看起來多麼不切實際,毫無疑問,我們對這類事物所持的觀點,可能會對我們的生活產生重大影響。聖保羅敦促提摩太加以遏制的早期諾斯底主義者正是如此。他們關於物質世界本質及其與神之關係的教義,導致了兩種截然相反的倫理教導,每一種都與基督教根本對立。

這一事實與教牧書信的特徵非常吻合,這些書信都處理了這種早期的錯誤形式。它們強調紀律與道德,勝過教義。這位偉大使徒最後這些莊嚴的囑咐,旨在使基督的僕人及其會眾過純潔聖潔的生活,而非構建任何神學體系。必須抵擋錯誤的教導;必須持守福音的明確真理;但首要之事是聖潔的生活。藉由禱告與感恩、安靜與莊重的品行、謙遜與節制、捨己與仁慈、對家庭生活神聖性的敬重,基督徒將為假教師所散播的智力與道德毒素提供最好的解毒劑。「純正的教義」會在健康、道德的生活中結出果實,正如「別樣的教義」必然導致屬靈的驕傲與無法無天的放縱。

認為物質及一切物質事物本質上是惡的信念,必然導致對人體的蔑視。這身體是卑賤之物;人類心智被束縛在這樣一團邪惡之中,是一場可怕的災難。從這個前提,人們得出各種結論,有些是教義上的,有些是倫理上的。

在教義方面,有人主張身體的復活是不可信的。靈魂在今世被身體所累已經夠悲慘了。這種墮落的結合若延續到來世,是一種荒謬的信仰。道成肉身的教義同樣不可信。神聖的道怎能同意與物質軀體這樣邪惡的事物結合?馬利亞的兒子要麼僅僅是人,要麼基督所取的身體並非真實。聖約翰在約十二或十五年後,在他的福音書與書信中處理的正是這些錯誤。在倫理方面,人體完全邪惡的信條產生了兩種相反的錯誤:禁慾主義與反律法主義的放縱。這兩者都是這些書信所針對的。如果靈魂的啟蒙是一切,而身體完全沒有價值,那麼這個阻礙靈魂運動的卑賤障礙就必須被壓制與粉碎,以便更高的本性可以上升到更高的事物。身體必須被拒絕一切放縱,以便它能被餓到順服(提摩太前書 4:3)。另一方面,如果啟蒙是一切而身體沒有價值,那麼為了擴展知識,任何種類的經驗,無論多麼無恥,都是有價值的。人所做的一切都不能使他的身體比其本性更卑賤,而受啟蒙者的靈魂是無法被污染的。黃金無論被投入泥沼多少次,依然是黃金。作為經文的這三節經文,看起來就像聖保羅是在針對這類邪惡。這些猶太化的諾斯底主義者「想要作教法師」。他們希望將摩西律法,或者更確切地說,他們對律法那種荒誕的解釋,強加給基督徒。他們堅持律法的卓越性,不承認它在許多方面已被取代。「我們很清楚,」使徒說,「並且欣然承認,摩西律法是一件極好的事物;前提是那些承擔解釋它的人能合法地使用它。他們必須記住,正如律法一般不是為那些自身良好原則能使他們保持正道的人所設,摩西律法的限制也不是為了那些在福音的自由精神中順服神旨意的基督徒所設。」法律限制旨在控制那些不願自我控制的人;簡言之,正是為了那些藉由奇異教義試圖削減他人自由的人。他們所宣講的「律法」實際上是他們自己的一套準則,「離棄真理之人的誡命。他們自稱認識神,卻在行為上否認祂,本是可憎的,是悖逆的,在各樣善事上是廢棄的」(提多書 1:14, 16)。在列舉律法所針對的各類罪人時(他暗示這些人就在這些假教師之中),他粗略地瀏覽了十誡。第一塊法版上的四條誡命以一般且全面的術語指出;第二塊法版的前五條誡命則逐一列出,並在每種情況下指明了公然的違犯者。例如,為了將人變為奴隸而拐賣人口,被提及為對第八誡最令人髮指的違犯。第十誡沒有被明確指出,可能是因為對它的違犯不易察覺。這些人的公開行為足以證明他們有嚴重的道德敗壞,無需探究他們隱秘的願望與慾望。總之,那些在教導中試圖以基督裡已經廢除的禮儀條例來加重人們負擔的人,在他們自己的生活中卻違犯了基督賦予新制裁的道德律法。他們試圖以新的、奇異的形式維持那些暫時性且現已過時的事物,同時卻踐踏了永恆且神聖的事物。

「若有別樣反對純正教義的事。」在這些話中,聖保羅總結了所有未在他目錄中指定的違犯形式。福音那健康、健全的教導,與諾斯底主義者那病態且腐敗的教導相對立,後者的臆測是病態的(提摩太前書 6:4),他們的話語如同毒瘡(提摩太後書 2:17)。當然,健康的教導也是賦予健康的,而腐敗的教導則是腐蝕性的;但這裡陳述的是其首要而非衍生的品質。所強調的是教義本身的健康性,以及它免於病態或扭曲的特質。其有益的特徵是這一點的結果。

這個應用於教義的「純正」或「健康」一詞,是教牧書信中特有的一組表達方式之一,這些表達方式曾被指責不屬於聖保羅的語言風格。他在其他書信中從未使用過「健康」一詞;因此,出現此短語八九次的這三封書信,並非出自他手。

這類論證已在這些註釋的第一部分中討論過。它假設了一個明顯不真實的前提,即隨著生活進行,人們在習慣使用的詞彙與短語上幾乎沒有變化。關於這個特定的短語,其來源已被推測具有相當高的可能性。它可能來自「親愛的醫生」,他在聖保羅寫給提摩太的第二封書信時,是使徒唯一的同伴。值得注意的是,這裡用於「純正」的詞(除了聖約翰三書中的一處外),在新約中除了路加福音外,從未在身體健康這一字面意義上出現過。而在比喻意義上,它也只出現在教牧書信中。這顯然是一個醫學隱喻;一個從未接觸過醫學的人也可能輕易使用,但特別可能由一個長期生活在醫生圈子裡的人所使用。在我們稱這樣的短語為「非保羅風格」之前,我們必須問:

(1) 在聖保羅早期的書信中,是否有任何段落是他若熟悉此詞就一定會使用「純正」一詞的?

(2) 在早期書信中,是否有任何詞彙能同樣好地表達他此處的意思?如果這兩個問題中的任何一個答案是否定的,那麼我們在斷定「純正教義」這一短語為非保羅風格時,就已經超出了我們的知識範圍。

「反對純正教義。」這以一個全面的短語總結了諾斯底主義者的教義與道德教導。他們的教導是不健全且病態的,結果是毒害且瘟疫般的。他們在自稱接受並解釋福音的同時,實際上瓦解了它並將其解釋掉。他們摧毀了福音信息的基礎;因為他們否認了罪的真實性。他們同樣摧毀了信息的內容;因為他們否認了道成肉身的真實性。他們在道德方面與在教義方面一樣具有革命性。當智力啟蒙被視為唯一必要的事,而品行被視為毫無價值時,道德的基礎就被破壞了。當有人主張任何增加知識的行為不僅是被允許的,而且是一種義務時,道德原則就被顛倒了。記住這種早期錯誤形式的致命特徵是必要的,以便理解聖保羅與聖約翰對此所使用的嚴厲語言,正如聖猶大與彼得後書的作者所使用的那樣。

聖約翰在他的書信中主要處理異端的教義方面——對罪的真實性與道成肉身的真實性的否認:儘管教義錯誤的道德結果也被指出並受到譴責。在啟示錄中,正如在聖保羅與大公書信中一樣,被譴責的主要是假教導的道德方面,且是在其兩個相反的階段中。歌羅西書處理了早期諾斯底主義的禁慾傾向。啟示錄與大公書信處理了其放縱傾向。教牧書信同時處理了禁慾主義與放縱,但主要針對後者,正如我們面前的段落以及第二封書信第三章的第一部分所見。正如我們所預料的,聖保羅在教牧書信中使用的語言比他在寫給歌羅西人時更強烈;而在聖約翰與大公書信中,我們發現了更強烈的語言。反律法主義的放縱是一種比被誤導的禁慾主義更嚴重的邪惡,在聖保羅與其他作者之間的這段時間裡,反律法主義諾斯底主義者的放蕩行為有所增加。聖保羅警告歌羅西人提防「花言巧語」、「虛空的欺騙」、「世上的小學」、「人的規條與教義」。他告誡提摩太與提多關於「引誘人的邪靈與鬼魔的道理」、「世俗的言語與老婦荒渺的話」、「世俗的虛談」以及那些「如同毒瘡」的教導、「虛空說話、欺騙人的人,他們的心地與良心都污穢了」等等。聖約翰譴責這些假教師為「說謊的」、「誘惑人的」、「假先知」、「欺騙人的」與「敵基督的」;在猶大書與彼得後書中,我們看到這些假教師放蕩的生活受到了同樣嚴厲的譴責。

應該注意到,如果我們假設教牧書信寫於歌羅西書之後幾年,且早於猶大書與約翰書幾年,那麼這裡的一切又都各就各位了。諾斯底主義的禁慾傾向首先發展。儘管它們在像塔提安(Tatian)與馬吉安(Marcion)這樣的教師中仍然存在,但從一世紀末開始,從人體毫無價值與所有知識皆為神聖這些前提中得出的放縱結論,變得越來越普遍;正如在卡波克拉底(Carpocrates)與埃皮法尼(Epiphanes)的教導中,以及在該隱派(Cainites)那荒謬的教派中所見。因此,聖保羅在寫給歌羅西人時首先攻擊諾斯底主義的禁慾主義,隨後在寫給提摩太與提多時同時攻擊它與諾斯底主義的放縱,這是非常自然的。隨著他看到第二種邪惡的發展,他的語言變得更強烈,而那些在更進階階段看到這種邪惡的人使用更嚴厲的語言,這也是同樣自然的。

諾斯底主義者用來解釋宇宙起源與惡的起源的荒誕理論已經消失,且無法挽回。要讓人們相信它們是不可能的,只有極少數的學生甚至會去閱讀它們。但是,知識比品行更重要、卓越的智力天賦使人超越道德律法、許多道德律法本身是過時傳統的暴政,這種異端邪說與以往一樣危險。它被公開宣講,並經常被付諸實行。偉大的佛羅倫斯藝術家本韋努托·切利尼(Benvenuto Cellini)在他的自傳中告訴我們,當教宗保祿三世表示願意寬恕他在羅馬街頭犯下的一起駭人聽聞的謀殺案時,教廷的一位紳士冒險勸阻教宗,不應寬恕如此滔天的罪行。「你對這件事的理解不如我深刻,」保祿三世回答道:「我要讓你知道,像本韋努托這樣在其專業領域獨一無二的人,是不受法律約束的。」切利尼是一個吹牛者,他在此事上可能是在編造故事。但即使這個故事是他發明的,他也只是將他自己所珍視的觀點歸於教宗,而他(正如經驗教導他的)其他人也是這樣做的。他的謀殺暴力行為一次又一次地被當權者忽視,因為他們欽佩並希望利用他作為藝術家的天才。「能力重於誠實」是十六世紀的一種普遍信條,而在我們自己的時代也極為盛行。一個人私生活中的最惡劣醜聞,只要他被公認為有才華,就會被寬恕。這是現代且有時是不可知論形式的古老諾斯底主義錯誤。社會(無論是上層、中層還是下層)再生唯一需要的事物,就是創造一種「純正」的公眾輿論,這一點正日益清晰。只要情況如此,神的僕人以及所有有責任教導他人的人,都需要將聖保羅給予他的追隨者提摩太與提多的警告銘記在心。

宗派立場介紹(本站譯者收錄,非本文文獻)

1. 「在教義方面,有人主張身體的復活是不可信的。」:本段反映了早期教會對抗諾斯底主義中否定肉身復活的立場;其他宗派如部分自由派神學或現代靈性主義者,可能傾向於將復活視為純粹的靈性象徵,而非肉身的實質復活。

2. 「道成肉身的教義同樣不可信。神聖的道怎能同意」:本段反映了正統基督教堅持基督道成肉身(神性與人性合一)的立場;其他宗派如幻影說(Docetism)或部分現代理性主義者,則主張基督的身體僅是外觀上的顯現,而非真實的物質軀體。

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